ജർമനിയിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക്: ചരിത്രം, തിരിച്ചറിവ്, ‘ക്രിറ്റിക്കൽ തീറി’ സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹിക വിള്ളലുകൾ

 

അവതാരിക: ചരിത്രം ഭൂതകാലം മാത്രമല്ല

ഇൻഡസ്ട്രിയൽ റവല്യൂഷൻ കാലഘട്ടത്തിൽ യൂറോപ്പിൽ സംഭവിച്ചത് സാമ്പത്തിക മാറ്റങ്ങൾ മാത്രമല്ല. അതിനൊപ്പം തന്നെ രാജ്യങ്ങളുടെ തിരിച്ചറിവുകൾ (Identity) രൂപപ്പെടുത്തപ്പെടുകയായിരുന്നു. ഓരോ യൂറോപ്യൻ രാജ്യവും സ്വന്തം ചരിത്രത്തെ മഹത്വവൽക്കരിച്ചു ലോകത്തിൽ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനമുറപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.

ഫ്രാൻസ് പറഞ്ഞു – റിനൈസാൻസ് ആരംഭിച്ചത് ഞങ്ങളിലൂടെയാണ്.
ബ്രിട്ടൻ അവകാശപ്പെട്ടു – ഞങ്ങളുടെ സാമ്രാജ്യത്തിൽ സൂര്യൻ ഒരിക്കലും അസ്തമിക്കുന്നില്ല.
ഇറ്റലി – റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അവകാശികൾ ഞങ്ങളാണ് എന്ന നിലപാട് സ്വീകരിച്ചു.

എന്നാൽ ഇതേ യൂറോപ്പിൽ ജർമനി എന്ന രാജ്യം സ്ഥിരമായി അവഗണിക്കപ്പെട്ടു.

---

ജർമനിയും തിരിച്ചറിവ് പ്രതിസന്ധിയും

18-ാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജർമനി ഒരുമിച്ചൊരു രാജ്യമല്ലായിരുന്നു. ചെറിയ-ചെറിയ സംസ്ഥാനങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബ്രിട്ടനോ ഫ്രാൻസോ പോലുള്ള ഒരു ആഗോള മഹത്തായ ചരിത്രം ജർമനിക്കുണ്ടായിരുന്നില്ല.

അതിനാൽ യൂറോപ്പിലെ ശക്തരായ രാജ്യങ്ങൾ ജർമനിയെ:

• “ബാർബേറിയൻ”

• “കാട്ടുമൃഗങ്ങൾ”

• “ചരിത്രമില്ലാത്ത ജനത”

എന്നിങ്ങനെ വിശേഷിപ്പിച്ചു.

ഇതാണ് ജർമൻ ബുദ്ധിജീവികളെ ഒരു ചോദ്യത്തിലേക്ക് നയിച്ചത്:

“നമുക്കും ഒരു മഹത്തായ ചരിത്രം വേണമല്ലോ?”

---

ഇന്ത്യയിലേക്കുള്ള ജർമൻ തിരച്ചിൽ: ഇൻഡോളജിയുടെ ജനനം

1700–1730 കാലഘട്ടത്തിൽ ജർമൻ പണ്ഡിതർ ലോകചരിത്രം പഠിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു. ആ പഠനം അവരെ ഇന്ത്യയിലേക്കാണ് എത്തിച്ചത്.

ഇന്ത്യയിൽ അവർ കണ്ടത്:

• തത്ത്വചിന്തയിൽ ആഴമുള്ള വേദങ്ങൾ

• അതീവ ക്രമബദ്ധവും സമ്പന്നവുമായ സംസ്കൃത ഭാഷ

• ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങൾ പഴക്കമുള്ള സാംസ്കാരിക തുടർച്ച

ഇതിന്റെ ഫലമായി ജർമനിയിൽ ഒരു പുതിയ അക്കാദമിക് ശാഖ ജനിച്ചു – ഇൻഡോളജി (Indology).

മാക്സ് മുള്ളർ, ജോസഫ് ഗോബിനോ എന്നിവരെപ്പോലുള്ള പണ്ഡിതർ വേദങ്ങളും സംസ്കൃതവും പഠിച്ചു.
എന്നാൽ ഈ പഠനം നിഷ്പക്ഷമായിരുന്നില്ല.

---

‘ആര്യൻ’ സിദ്ധാന്തവും ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിന്റെ പുനർവായനയും

സംസ്കൃതത്തിലെ ചില പദങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് “ആര്യ” എന്ന വാക്ക്, ജർമൻ പണ്ഡിതർ പുതിയ അർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിച്ചു.

അവർ മുന്നോട്ടുവച്ച വാദങ്ങൾ:

• സംസ്കൃതം ഒരു യൂറോപ്യൻ ഭാഷയാണ്

• വേദങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ രചിക്കപ്പെട്ടതല്ല

• ആര്യർ യൂറോപ്പിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യയിലേക്ക് കുടിയേറി

• യേശുക്രിസ്തുവും ഒരു ആര്യൻ ആയിരുന്നു

ഇവയ്ക്ക് പുരാവസ്തു, ജനിതക, ശാസ്ത്രീയ തെളിവുകൾ ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു.

വാസ്തവത്തിൽ:

• വേദങ്ങളിൽ സരസ്വതി നാഗരികത വിവരിക്കപ്പെടുന്നു

• ഋഷിമാരുടെ വംശപരമ്പരകൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്

• ഇന്നും ഇന്ത്യയിൽ ആ പരമ്പരകൾ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു

എന്നിരുന്നാലും കോളനിയൽ കാലത്ത് ഇന്ത്യൻ അറിവ് കയ്യേറി പുനർവ്യാഖ്യാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു.

---

ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണവും ആര്യ–ദ്രാവിഡ വിഭജനവും

ജർമനി സിദ്ധാന്തപരമായി തിരിച്ചറിവ് നിർമ്മിക്കുമ്പോൾ,
ബ്രിട്ടൻ ഇന്ത്യയിൽ Divide and Rule പ്രായോഗികമായി നടപ്പാക്കി.

റോബർട്ട് കാൽഡ്‌വെൽ എന്ന ക്രിസ്ത്യൻ മിഷണറിയെ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് അയച്ചു.

അദ്ദേഹം പ്രചരിപ്പിച്ച ആശയം:

• ദക്ഷിണേന്ത്യക്കാർ = ദ്രാവിഡർ

• വടക്കേന്ത്യക്കാർ = ആര്യർ

• ഭാഷയും സംസ്കാരവും ചിന്തയും മുഴുവനായി വേറിട്ടത്

• സംസ്കൃതം ആര്യരുടെ ഭാഷ

1857 ലെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന് ശേഷം ബ്രിട്ടീഷിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം ഒന്ന് മാത്രമായിരുന്നു –
ഇന്ത്യ വീണ്ടും ഒരിക്കലും ഒന്നിക്കരുത്.

---

ഭാഷ: രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി മാറിയത്

ആദ്യം ആര്യന്മാരോട് വെറുപ്പ്,
പിന്നീട് വടക്കേന്ത്യയോട്,
അതിനുശേഷം സംസ്കൃതത്തോട്,
അവസാനം ഹിന്ദിയോട്.

മറാത്തി, ഗുജറാത്തി, ഒഡിയ, അസമീസ് ഭാഷകൾ സംസാരിക്കുന്ന സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ഹിന്ദിവിരോധം ഇല്ല.
പക്ഷേ തമിഴ്നാട്, കര്‍ണാടക എന്നിവിടങ്ങളിൽ അത് ശക്തമായ രാഷ്ട്രീയ ആയുധമായി മാറി.

ഇത് സ്വാഭാവികമല്ല – ദീർഘകാലമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതായിരുന്നു.

---

മതപരിവർത്തനവും തിരിച്ചറിവ് ആശയക്കുഴപ്പവും

ഇതോടൊപ്പം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഒരു ആശയം വിതച്ചു:

“നിങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ തിരിച്ചറിവ് ക്രിസ്ത്യാനിത്വത്തിനോട് കൂടുതൽ അടുത്തതാണ്.”

അതിന്റെ ഫലമായി:

• ഹിന്ദു പേരുകളുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികൾ

• ആദിവാസി മേഖലകളിലെ വൻതോതിലുള്ള മതപരിവർത്തനം

ഇവയൊന്നും ഒറ്റപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളല്ല.

---

കാർൽ മാർക്സും വിപ്ലവത്തിന്റെ സൂത്രവാക്യവും

കാർൽ മാർക്സിന്റെ സാമൂഹിക വിശകലന സൂത്രം:

1. അടിച്ചമർത്തുന്നവർ (Oppressor)

2. അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവർ (Oppressed)

3. സംഘർഷത്തിലൂടെ വിപ്ലവം

മാർക്സ് സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചത്.
ലെനിൻ അത് റഷ്യയിൽ പ്രയോഗിച്ചു (1917).

---

ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ട് സ്കൂളും ക്രിറ്റിക്കൽ തീറിയും

1920കളിൽ ജർമനിയിലെ ഫ്രാങ്ക്ഫർട്ടിൽ Institute of Social Research സ്ഥാപിതമായി.

അവരുടെ നിഗമനം:

“എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ വിപ്ലവത്തിന് അനുകൂലമല്ല.
അതിനാൽ സംസ്കാരവും സാമൂഹിക ഘടനയും ആയുധമാക്കണം.”

1933-ൽ ഹിറ്റ്ലർ അധികാരത്തിലെത്തിയപ്പോൾ ഇവർ അമേരിക്കയിലേക്ക് പോയി,
Critical Theory എന്ന പേരിൽ ഈ ചിന്താവ്യവസ്ഥ തുടര്ത്തി.

---

സാമ്പത്തികതയിൽ നിന്ന് സംസ്കാരത്തിലേക്ക്

Critical Theory പ്രകാരം:

• അടിച്ചമർത്തുന്നവർ → ഭൂരിപക്ഷം, പാരമ്പര്യം, മതം

• അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവർ → ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ, ജാതി, ഭാഷ, തിരിച്ചറിവ്

• ഫലം → പ്രക്ഷോഭം, അസ്ഥിരത, വിഭജനവാദം

അമേരിക്കയിൽ ഇത് Critical Race Theory ആയി.

---

ഇന്ത്യയിൽ ക്രിറ്റിക്കൽ തീറിയുടെ പ്രയോഗം

ഇന്ത്യയിലെ പ്രധാന സാമൂഹിക വിള്ളലുകൾ:

• ആര്യൻ vs ദ്രാവിഡൻ

• ബ്രാഹ്മണൻ vs ദളിത്–OBC

• ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷം vs ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾ

• കാശ്മീർ

• ഖലിസ്ഥാൻ

• ആദിവാസി പ്രശ്നങ്ങൾ

എവിടെയും ഒരേ ഭാഷ:

“ഞങ്ങൾ അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നു – അവർ അടിച്ചമർത്തുന്നു.”

---

ഇന്നത്തെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ

• ഹിന്ദിവിരോധം

• ജാതിവിഭജന രാഷ്ട്രീയം

• ഖലിസ്ഥാൻ പ്രചാരണം

• മതാധിഷ്ഠിത തീവ്രവാദം

• മതപരിവർത്തന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ

ഇവയെല്ലാം Critical Theory പ്രവർത്തനത്തിൽ കാണുന്ന രൂപങ്ങളാണ്.

ലക്ഷ്യം എല്ലായ്പ്പോഴും വിപ്ലവമാകണമെന്നില്ല;
പലപ്പോഴും ലക്ഷ്യം സ്ഥിരമായ സംഘർഷവും സാമൂഹിക വിഭജനവുമാണ്.

---

ഉപസംഹാരം: ബോധ്യമാണ് പ്രതിരോധം

ഈ ലേഖനം ഒരു സമൂഹത്തെയും ലക്ഷ്യമിടുന്നതല്ല.
ഇത് ഒരു ആശയം എങ്ങനെ സമൂഹങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ വിശകലനമാണ്.

ഇന്ത്യയിലെ സാമൂഹിക വിള്ളലുകൾ യാദൃശ്ചികമല്ല.
അവ ചരിത്രത്തിന്റെയും കോളനിയൽ നയങ്ങളുടെയും ആശയ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും ഫലമാണ്.

ഐക്യം എന്നത് ഏകരൂപതയല്ല;
ബോധപൂർവമായ മനസ്സിലാക്കലാണ് യഥാർത്ഥ സംരക്ഷണം.