ஜெர்மனியிலிருந்து இந்தியாவிற்கு: வரலாறு, அடையாளம் மற்றும் ‘கிரிட்டிக்கல் தியரி’ உருவாக்கிய சமூகப் பிளவுகள்

 https://www.youtube.com/watch?v=DgbFWWitpDo

முன்னுரை: வரலாறு என்பது கடந்த காலம் மட்டுமல்ல

தொழில்துறை புரட்சிக்காலத்தில் (Industrial Revolution) ஐரோப்பாவில் மாற்றம் அடைந்தது பொருளாதாரம் மட்டுமல்ல; நாடுகளின் அடையாளங்களும் (Identity) உருவாக்கப்பட்டுக் கொண்டிருந்தன. ஒவ்வொரு ஐரோப்பிய நாட்டும் தன்னுடைய வரலாற்றை உயர்த்திக் காட்டி, உலகில் தன்னுடைய இடத்தை உறுதி செய்ய முயன்றது.

பிரான்ஸ் – “ரெனசான்ஸ் எங்களிடமிருந்து தொடங்கியது” என்று கூறியது.
பிரிட்டன் – “எங்கள் பேரரசில் சூரியன் ஒருபோதும் மறைவதில்லை” என்று பெருமை பேசியது.
இத்தாலி – ரோமானிய பேரரசின் பாரம்பரியத்தை முன்வைத்தது.

ஆனால் இதே ஐரோப்பாவில், ஜெர்மனி என்ற நாடு மட்டும் தொடர்ந்து தாழ்வாகவே பார்க்கப்பட்டது.

---

ஜெர்மனி மற்றும் அடையாளச் சிக்கல்

18-ஆம் நூற்றாண்டில் ஜெர்மனி ஒரு ஒன்றுபட்ட நாடாக இல்லை. சிறு-சிறு அரசுகளாகப் பிரிந்திருந்தது. அதற்கு பிரிட்டன், பிரான்ஸ் போன்ற நாடுகள்போல் ஒரு உலகளாவிய வரலாற்றுப் பெருமை கிடையாது.

இதனால் ஜெர்மனியை:

• “பார்பேரியர்கள்”

• “காட்டுமிராண்டிகள்”

• “வரலாறு இல்லாத மக்கள்”

என்று ஐரோப்பிய சக்திகள் இழிவுபடுத்தின.

இதுவே ஜெர்மனிய அறிவுஜீவிகளை ஒரு கேள்வி கேட்க வைத்தது:

“நமக்கும் ஒரு பெருமையான வரலாறு தேவை இல்லையா?”

---

இந்தியாவை நோக்கிய ஜெர்மனிய தேடல் – இந்தாலஜியின் பிறப்பு

1700–1730 காலகட்டத்தில் ஜெர்மன் அறிஞர்கள் உலக வரலாற்றை ஆராயத் தொடங்கினர். அந்த தேடல் அவர்களை இந்தியாவுக்கு கொண்டு வந்தது.

இந்தியாவில் அவர்கள் கண்டது:

• ஆழமான தத்துவம் கொண்ட வேதங்கள்

• கட்டமைக்கப்பட்ட, உயர்ந்த சமஸ்கிருத மொழி

• ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் தொடரும் அறிவுப் பாரம்பரியம்

இதனால் ஜெர்மனியில் ஒரு புதிய கல்வித் துறை உருவானது — இந்தாலஜி (Indology).

மேக்ஸ் முல்லர், ஜோசப் கோபினோ போன்ற அறிஞர்கள் இந்திய வேதங்களையும் சமஸ்கிருதத்தையும் ஆராய்ந்தனர்.
ஆனால் இந்த ஆய்வு நடுநிலையானது அல்ல.

---

‘ஆரியன்’ கோட்பாடு மற்றும் இந்திய வரலாற்றின் மறுஉருவாக்கம்

சமஸ்கிருதத்திலிருந்து சில சொற்களை எடுத்துக் கொண்டு, குறிப்பாக “ஆரிய” என்ற சொல்லை, ஜெர்மன் அறிஞர்கள் புதிய அர்த்தத்தில் பயன்படுத்தத் தொடங்கினர்.

அவர்கள் முன்வைத்த கருத்துகள்:

• சமஸ்கிருதம் ஐரோப்பிய மொழி

• வேதங்கள் இந்தியாவில் உருவாகவில்லை

• ஆரியர்கள் ஐரோப்பாவில் இருந்து இந்தியாவிற்கு வந்தனர்

• இயேசு கிறிஸ்துவும் ஆரியர்

இதற்கு அறிவியல், தொல்லியல், மரபணு ஆதாரங்கள் எதுவும் இல்லை.

மாறாக, இந்திய வேதங்களில்:

• சரஸ்வதி நாகரிகம்

• ரிஷிகளின் வம்சாவளிகள்

• தொடர்ச்சியான பண்பாட்டு மரபு

எல்லாம் தெளிவாகக் காணப்படுகிறது.
ஆனாலும் காலனிய காலத்தில் இந்திய வரலாறு கைப்பற்றப்பட்டு மறுஅர்த்தம் கொடுக்கப்பட்டது.

---

பிரிட்டிஷ் ஆட்சி மற்றும் ஆரிய–திராவிடப் பிளவு

ஜெர்மனி அடையாளத்தை உருவாக்கிக் கொண்டிருந்த போது,
பிரிட்டன் இந்தியாவில் பிளவு அரசியலை நடைமுறைப்படுத்திக் கொண்டிருந்தது.

ராபர்ட் கால்டுவெல் என்ற கிறிஸ்தவ மிஷனரியை தென்னிந்தியாவிற்கு அனுப்பியது.

அவர் உருவாக்கிய கருத்து:

• தென்னிந்தியர்கள் = திராவிடர்கள்

• வடஇந்தியர்கள் = ஆரியர்கள்

• இருவருக்கும் கலாசாரம், மொழி, சிந்தனை வேறு

• சமஸ்கிருதம் ஆரியர்களின் மொழி

1857 புரட்சிக்குப் பிறகு, இந்தியா ஒருபோதும் ஒன்றிணையக்கூடாது என்பதே பிரிட்டனின் நோக்கம்.
அதற்கான முக்கிய ஆயுதம் தான் வட–தென் பிளவு.

---

மொழி – ஒரு அரசியல் ஆயுதம்

முதலில் ஆரியர்களுக்கு எதிரான வெறுப்பு,
பின்னர் வடஇந்தியாவுக்கு எதிரான வெறுப்பு,
அதன்பின் சமஸ்கிருதம்,
இறுதியாக இந்தி.

மராத்தி, குஜராத்தி, ஒடியா, அஸ்ஸாமீஸ் போன்ற மொழிகளைப் பேசும் மாநிலங்களில் இந்தி எதிர்ப்பு இல்லை.
ஆனால் தமிழ்நாடு, கர்நாடகாவில் அது அரசியல் ஆயுதமாக மாறியது.

இது இயற்கையானது அல்ல — நீண்ட காலமாக உருவாக்கப்பட்டது.

---

மதம், மாற்றம் மற்றும் அடையாளக் குழப்பம்

இதே நேரத்தில், தென்னிந்திய மக்களிடம் ஒரு கருத்து விதைக்கப்பட்டது:

“உங்கள் மூல அடையாளம் கிறிஸ்தவத்திற்கு நெருக்கமானது.”

இதன் விளைவாக:

• இந்து பெயர்களுடன் கிறிஸ்தவர்கள்

• பழங்குடியின பகுதிகளில் மதமாற்றம்

இவை அனைத்தும் தனித்தனியாக நிகழவில்லை;
ஒரே விசாரதார அடிப்படையில் நடந்தவை.

---

கார்ல் மார்க்ஸ் – புரட்சியின் அடிப்படை சூத்திரம்

கார்ல் மார்க்ஸ் சமூகம் பார்க்கும் ஒரு சூத்திரத்தை வழங்கினார்:

1. அடக்குமுறை செய்பவன் (Oppressor)

2. அடக்கப்படுபவன் (Oppressed)

3. மோதலின் மூலம் புரட்சி

மார்க்ஸ் பொருளாதாரத்தை மையமாகக் கொண்டார்.
லெனின் அதை ரஷ்யாவில் செயல்படுத்தினார் (1917).

---

ஃபிராங்க்ஃபர்ட் பள்ளி மற்றும் கிரிட்டிக்கல் தியரி

1920களில் ஜெர்மனியின் ஃபிராங்க்ஃபர்ட் நகரில் Institute of Social Research உருவானது.

அவர்கள் கூறியது:

“பொருளாதாரம் இல்லாத இடங்களில் கலாச்சாரமே புரட்சியின் அடிப்படை.”

1933ல் ஹிட்லர் ஆட்சிக்கு வந்ததும், இந்த அறிஞர்கள் அமெரிக்காவிற்கு சென்று,
Critical Theory என்ற பெயரில் மார்க்ஸிய சிந்தனையை மாற்றி வழங்கினர்.

---

பொருளாதாரத்திலிருந்து கலாச்சாரத்துக்கு

Critical Theory-யில்:

• அடக்குபவர் → பெரும்பான்மை, பாரம்பரியம், மதம்

• அடக்கப்பட்டவர் → சிறுபான்மை, இனம், சாதி, மொழி

• முடிவு → போராட்டம், பிரிவினை, கலகம்

அமெரிக்காவில் இது Critical Race Theory ஆனது.

---

இந்தியாவில் Critical Theory-யின் பயன்பாடு

இந்தியாவில் உருவான முக்கிய பிளவுகள்:

• ஆரியன் vs திராவிடன்

• பிராமணன் vs தலித்-OBC

• இந்து பெரும்பான்மை vs சிறுபான்மை

• காஷ்மீர்

• கலிஸ்தான்

• பழங்குடியினர்

ஒவ்வொன்றிலும் ஒரே மொழி:

“நாங்கள் அடக்கப்பட்டவர்கள் – அவர்கள் அடக்குவோர்.”

---

இன்றைய விளைவுகள்

• இந்தி எதிர்ப்பு

• சாதி அரசியல்

• கலிஸ்தான் இயக்கம்

• தீவிர மத அரசியல்

• மதமாற்ற இயக்கங்கள்

இவை அனைத்தும் Critical Theory-யின் செயல் வடிவங்கள்.

இலக்கு எப்போதும் புரட்சி அல்ல;
பல நேரங்களில் நிரந்தர மோதல் மற்றும் சமூக சிதைவு.

---

முடிவுரை: புரிதலே பாதுகாப்பு

இந்தக் கட்டுரை எந்த சமூகத்திற்கும் எதிரானது அல்ல.
இது ஒரு சிந்தனை எவ்வாறு சமூகங்களை மாற்றுகிறது என்பதைக் காட்டுகிறது.

இந்தியாவின் சமூகப் பிளவுகள் தற்செயலானவை அல்ல.
அவை வரலாறு, காலனியம், மற்றும் சிந்தனை அரசியலின் விளைவுகள்.

ஒற்றுமை என்பது ஒரே மாதிரி ஆகுதல் அல்ல;
விழிப்புணர்ச்சியுடன் புரிந்து கொள்ளுதல் தான் உண்மையான பாதுகாப்பு.